BOLETIN IATROS, OCTUBRE 2020.
 CIRCULO DE CIBERLECTURA
 INDICE.-

Noticias.-  Folia Humanística 3(2).

Comentario de libros.- El Gobierno de las emociones.

Webs de interés.- ICHOM

Artículo comentado.-   Muerte cerebral.   

Vídeo recomendado.- Atención al paciente policrónico. Nuevs perspectivas desde el Hospital de Vic.

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 Noticias.- 

 En el número de Setiembre-Octubre de Folia Humanística encontraréis:

En el número de Setiembre-Octubre de Folia Humanística encontraréis:

-Borrell F. COVID-19, Una oportunidad para reflexionar sobre la toma de decisiones en incertidumbre. Analiza sesgos grupales e individuales en la toma de decisiones, como, por ejemplo, conocimiento privilegiado, coste percibido, pensamiento único, etc., muy presentes en decisiones públicas y privadas durante la presente pandemia.

-López-Sobrino T. COVID-19. Diario de la experiencia desde una UCI. Relato en primera persona de una de las doctores jóvenes responsables de una UCI de un gran Hospital.

-Cantero X. Cuaderno de bitácora covid-19. igualada 2020. Relato en primera persona de un médico de familia en primera línea de atención, en la ciudad de Igualada, uno de los epicentros del COVID19.

-Molero E. Las inteligencias del músico. El músico, ¿nace o se hace? Este compositor e intérprete nos acerca al mundo fascinante de la creación artística…. ¿Qué le pasa por la cabeza a un Ravel, o un Stravinski?

 Número completo aquí.

Comentario de libros.-

El gobierno de las emociones.

Autora: Victoria Camps Editorial: Herder, 2011

 El libro El gobierno de las emociones es difícil de reseñar pues merece ser leído de la primera a la última palabra, sin despegarse del mismo. Con esto ya dejo constancia del interés que el mismo ha despertado en mí durante su lectura.

La autora nos propone un análisis actualizado de una serie de emociones/sentimientos inherentes a todo ser humano y para ello se apoya en tres filósofos clásicos: Aristóteles, Spinoza y Hume, además de un buen número de pensadores más próximos en el tiempo y no pocos actuales. Pero será ella quien construya su propia concepción sobre una ética en la que las emociones tienen un papel nuclear.

En esta reseña, como en el libro, los conceptos, emoción y sentimiento, en ocasiones, se confunden, o no están tan claramente diferenciados como cabría esperar de un libro de neurociencia, aunque no quita ningún interés al propósito del libro, porque uno de los primeros hallazgos en su lectura es que, aunque hemos ido cambiando las palabras a lo largo del tiempo, siempre se han referido a estados anímicos de la persona que hoy en día están nombrados con otros vocablos. En palabras de la propia autora: “Hoy llamamos autoestima a un sentimiento que ha tenido denominaciones diversas. Aristóteles habló de la magnanimidad; Spinoza, del contento de sí; Hume, del orgullo”.

Victoria Camps

Y serán diferentes los sentimientos que Victoria Camps analice tratando de encontrar ese germen que permita fundamentar una ética en dichas emociones. Serán analizados: la vergüenza; la compasión; la indignación; el miedo; la confianza; la autoestima, y la tristeza y todos ellos no sólo desde el punto de vista de construir una ética, por tanto, desde el punto de vista moral, sino también, desde aspectos psicológicos, sociológicos, políticos…

Es importante decir que el estudio de cada uno de los sentimientos tiene por objeto encontrar “una ética que cuente con las emociones y la posibilidad de gobernarlas […] cuyo objetivo es la formación del carácter más que la fundamentación de los grandes principios”. La autora apela a la recuperación de una ética más vinculada a la educación que a la redacción de códigos de conducta. En definitiva, se trataría, de una ética que se vuelva sobre las virtudes más que sobre los principios y las consecuencias como ha prevalecido en los últimos siglos. Así nos dice que “esto permite abordar un aspecto que otras teorías éticas suelen pasar por alto: el de la motivación moral” y para ello, siempre en palabras de Victoria Camps, “los sentimientos serían el acicate o estímulo del comportamiento moral o inmoral”.

Ahora bien, en nuestros días ya no existe un patrón o canon que nos permita conocer qué se considera un hombre excelente, como lo definía Aristóteles, pues hoy el valor fundamental sobre el que se asientan nuestras sociedades occidentales es el de la libertad, libertad para decidir lo que cada cual considere como su buena vida, o su proyecto vital. Aunque siempre esté inserto en un contexto social donde los sentimientos tendrán una motivación especial.

Sentimientos que básicamente son reguladores sociales y socialmente regulados, y que por tanto siempre van a estar presentes en nuestras conductas para ser calificadas como correctas o incorrectas, como normales o subversivas, en el sentido que le da la RAE de alterar el orden social.

Una de las conclusiones que se saca al leer el libro es que la autora trata de mostrarnos la necesidad de una ética de proximidad al ser humano, en sus circunstancias concretas, en sus peculiaridades y particularidades, que siempre van a ser sentidas, es decir, le van a provocar sentimientos que son el motor de la acción, aunque estén en segunda instancia analizados por la razón. Así, por ejemplo, sobre la compasión nos dice (utilizando palabras de Horkheimer) “que es el sentimiento moral mas propio de nuestro tiempo” y sigue diciendo que “compasión es la traducción latina del griego, simpatía, sentimiento en el que Hume hizo descansar su concepción de la moralidad”. También da una gran importancia en la formación de esa ética de las virtudes o del carácter al sentimiento que hoy denominamos autoestima, el cual “proviene de la reacción ante la propia imagen y de la consideración que a uno le merece su propia persona […] así lo ve Spinoza, para quien el contento de sí mismo es una alegría que brota de que el hombre se considera a sí mismo y considera su potencia de obrar” y Hume a este sentimiento lo denominaba orgullo y le contraponía la humildad. Lo que en palabras de la autora equivale a decir que” el yo se constituye sobre la base del orgullo y la humildad, o que no hay forma de verse a sí mismo sin que uno se sienta orgulloso o humillado por ser como es”. Pero la autoestima aún siendo un sentimiento que construye el individuo, tiene fuertes condicionantes sociales, como todos los demás, por otro lado, así Hume lo relacionaba (el orgullo) con la propiedad o Rawls, por encima de otros bienes, con la libertad. Pues el sentirse, libres e iguales, son bienes primarios para que se den las condiciones sociales del autorrespeto y Rawls entiende por autorrespeto: 1º) la concepción del bien o el plan de vida que uno tiene merece la pena y 2º) la confianza en la propia capacidad de lo que uno se propone con ese plan. En definitiva, darse un sentido a la vida.

Spinoza

Ni que decir tiene que todos los sentimientos que se van analizando en el libro están interrelacionados, la autoestima es difícil entenderla sin la confianza o con la vergüenza que puede aparecer si no se consigue el plan proyectado, o los miedos que pueden aparecer y aparecen, de hecho, ante la incertidumbre y la indeterminación de la propia existencia. Pero todos los análisis que la autora realiza sobre estos sentimientos le sirven para entender que son el principio de la acción, que la pueden promover o paralizar y que van a estar en la génesis de una ética del carácter.

Rawls

Pero para fundamentar esta ética del carácter va a ser necesario el gobierno de las pasiones, apelando a la terminología clásica, y al igual que Spinoza nos enseña que una pasión solo se contrarresta por otra pasión, así “podríamos decir que a las emociones solo llega a gobernarlas una pasión, la pasión por el conocimiento. El deseo de saber (que según los manuales en los que estudiábamos, explica el origen de la filosofía) es el mejor antídoto para las emociones inadecuadas” y para la construcción de ese carácter individual apela a la receta, socrática de la mayéutica, el autoconocimiento.

Y sigue indagando sobre “el criterio que ha de permitirnos distinguir las emociones adecuadas   de las que no lo son porque dicho criterio nos proporcionará al mismo tiempo las razones a favor de una educación de las emociones […] Y aunque la autora nos dice que las emociones pertenecen a la trastienda de la vida individual, a un reducto íntimo en el que parece que ni se puede ni se debe entrar, al ser la espuela que mueve a actuar, tiene consecuencia en el conjunto de la sociedad y por eso afirma que el cultivo de las emociones es la condición de la ética pública.

Juan Carlos Hernandez Clemente

Madrid, 2020.

 Webs de interés

 ICHOM, Consorcio Internacional para la evaluación de resultados en Salud. 

 https://www.ichom.org/mission/

 Los Servicios Sanitarios están muy focalizados en evaluar la actividad, pero muy poco en averiguar el valor real de esta actividad. Por ejemplo, operar de adenoides o de amígdalas, ¿aporta mejor calidad de vida? Pues quizás no siempre. ¿Cómo definir para cada situación clínica los resultados que en efecto impactan en mayor supervivencia o mejor calidad de vida?Pues a eso se dedica este Consorcio, liderado por la Harvard Business School y los profesores Michael E. Porter y Elizabeth O. Teisberg. En 2006, Porter y Teisberg escribieron el conocido libro Redefining Health Care, un libro que precisamente enfatiza el concepto de valor en los resultados de la actividad clínica.

 La presentación de esta web dice lo siguiente: “Los médicos piensan en el cáncer de próstata en términos de niveles de PSA. El paciente promedio no lo hace de esta manera. Es por eso que debemos cambiar la forma en que evaluamos y hablamos con los pacientes sobre su salud. En ICHOM, estamos desarrollando un nuevo paradigma centrado en los resultados de salud, los resultados que más importan a los pacientes. Un mundo en el que los pacientes pregunten a sus médicos sobre resultados significativos y los médicos puedan responder con respuestas basadas en datos.

Porter ME.

 Para nosotros, es más que mejorar la relación médico-paciente. Estamos creando una nueva definición de éxito que transforma la atención médica de varias formas importantes:

-Decisiones informadas. Al publicar datos de resultados de salud, los pacientes pueden elegir los médicos y los tratamientos que mejor se adapten a ellos.

-Mejora de la calidad. Los datos de resultados pueden ayudar a los médicos a evaluar su desempeño en comparación con sus pares en todo el mundo y brinda la oportunidad de aprender unos de otros para mejorar la atención que proporcionan.

-Reducción de costes. Si los médicos toman decisiones sobre el tratamiento en función de los resultados, es más probable que los pacientes reciban atención de alta calidad y los pagadores solo pagan por los servicios que logran resultados.

 Como ejemplo de este enfoque he escogido los Trastornos de personalidad

 https://www.ichom.org/portfolio/personality-disorders/

 El panel de indicadores de resultados tiene el siguiente esquema:

1. Defined by Emotional Distress/Emotional Pain
2. Defined by Affective Lability/Emotional Dysregulation
3. Defined by Self-harm/Self-injury
4. Defined by Overt Aggression
5. Defined by Global/Daily Functioning/Disability
6. Tracked via the Level of Personality Functioning Scale - Brief Form 2.0
7. Tracked via the Recovering Quality of Life - 10-Item Version
8. Tracked via the Difficulties in Emotion Regulation Scale - 16-Item Version
9. Tracked via the Columbia Suicide Severity Rating Scale - Screener/Recent - Self-Report
10. Tracked via the Modified Overt Aggression Scale
11. Tracked via the WHO Disability Assessment Schedule 2.0 - 12-Item Version
12. Tracked via the KIDSCREEN-10 Index in Adolescent Specialist Services
13. Tracked via the PROMIS Short Form v2.0 - Social Isolation 4a

Esta serie de instrumentos esta a disposición de los profesionales que se registran en la web, (el registro básico es gratuito).

 Pablo Oliveres

Murcia.

Artículo comentado.- 

 Cómo determinar la Muerte Cerebral o Muerte por criterios neurológicos

Greer DM, Shemie SD, Lewis A, Torrance S, Varelas P, Goldenberg FD, et al. Determination of Brain Death/Death by Neurologic Criteria: The World Brain Death Project. JAMA 2020. doi: 10.1001/jama.2020.11586.

El progreso en los métodos de soporte vital, como los respiradores, hizo ya hace décadas obsoleta la definición de muerte a partir de la ausencia de un latido cardiaco que el moderno aparataje era capaz de mantener indefinidamente. Surgió así la necesidad de redefinir la muerte del individuo a partir de la muerte o no viabilidad del cerebro. En el camino ha habido muchas dificultades, no solo técnicas o conceptuales, sino también relacionadas con principios legales o religiosos. Por eso hay que reconocer el mérito de este artículo, que pretende determinar la muerte cerebral o muerte por criterios neurológicos y que al decir de alguno de sus autores va más allá de la publicación convencional para convertirse en un auténtico tratado sobre la materia. Tras su publicación en la versión online de JAMA a primeros de agosto el artículo estuvo accesible unas semanas en la propia web de la revista, desde la que ahora solo se accede al abstract. Para quien no tenga una suscripción, puede accederse a través de la plataforma Research Gate y si hay paciencia, JAMA suele abrir muchos de sus contenidos a los seis meses de su publicación.

Inscrito en la iniciativa World Death Project, el trabajo cuenta con el apoyo de unas 30 organizaciones internacionales de prestigio y de las federaciones mundiales de Cuidados Intensivos Pediátricos, Cuidados Críticos Pediátricos, Neurología, Neurocirugía y Enfermería de Cuidados Críticos. Ha revisado la bibliografía y ha desarrollado unos criterios consensuados por profesionales literalmente de todo el mundo, incluida España, contempla recomendaciones sobre procedimientos clínicos y técnicos para concluir que se ha producido la muerte cerebral, en diferentes circunstancias clínica, realiza consideraciones en torno a los aspectos religiosos y legales implicados y se acompaña de hasta 17 apéndices que hacen que la observación de que se ha escrito más un tratado que un artículo no resulte en absoluto descaminada.

En una apretadísima síntesis, los factores a considerar de forma preliminar son una la temperatura central (debe ser normal, porque la hipotermia dificulta la valoración), el uso de sedantes, anestésicos o relajantes musculares (que, de nuevo, impediría una adecuada evaluación, que debería por tanto realizarse cuando haya pasado un tiempo suficiente desde su suspensión para su aclaramiento) y, finalmente, la presencia de anomalías en la tensión arterial, los niveles de glucosa o el equilibrio hidroelectrolítico, que deberían corregirse para poder determinar con fiabilidad la muerte cerebral.

La determinación debería hacerla un médico con formación en la valoración de la muerte cerebral. Se base en tres circunstancias: coma persistente, ausencia de reflejos del tronco cerebral e incapacidad para la respiración independiente. El coma se confirma cuando no hay respuesta verbal, motora, o de apertura de ojos tras la aplicación de un estímulo doloroso. La valoración de función del tronco cerebral requiere el estudio de múltiples reflejos (como reactividad pupilar a la luz o los reflejos tusígeno y nauseoso). SI se confirma el coma y la ausencia de reflejos, la prueba definitiva es el test de apnea o retirada de la respiración asistida. Se cumplen los criterios de muerte cerebral si tras 10 minutos sin soporte no se observan movimientos o la presión parcial de CO₂ aumenta 20 torr o más. En los pacientes en que no sea posible este test por tener una gran hipotensión o niveles muy bajos de oxígeno en sangre se recurrirá a estudios complementarios como Doppler transcraneal o angiografía cerebral. En los niños se requieren dos evaluaciones.

Tras la declaración de muerte cerebral pueden emplearse técnicas de soporte vital para mantener la viabilidad de órganos si el paciente puede ser donante o si es una embarazada y se ha decidido continuar la gestación.

Una parte relevante de este ingente trabajo, que va más allá de lo técnico y clínico, guarda relación con los aspectos religiosos y legales que rodean a la muerte cerebral. La parte más valorativa que puede imponerse a los hechos que, aunque emanan de un consenso, tienen el apoyo de una (hay que reconocer que no muy extensa) bibliografía y de la amplia experiencia de unos autores que representan, en varias dimensiones, la práctica internacional al respecto. Los autores han repasado la posición de distintas confesiones en torno a la cuestión, y ninguna de ellas parece posicionarse de forma explícita y tajante contra el concepto de muerte por criterios neurológicos. Pese a ello, entienden que puede darse la circunstancia de que familiares de pacientes en esta situación argumenten principios religiosos para oponerse a una declaración de muerte, por lo que recomiendan algunas actuaciones encaminadas a reconducir esta oposición entre las que figura la suspensión del soporte vital si una persona que cumpla criterios de muerte cerebral ocupa una cama de la que podría beneficiarse otro paciente con una situación clínica con posibilidades de recuperación o supervivencia. En su breve discusión, por cierto, los autores reconocen que una potencial limitación de su trabajo es la no inclusión de familiares y allegados de pacientes, cuya participación probablemente habría reforzado al documento. También asumen que han mostrado sensibilidad hacia aspectos religiosos y sociales (su estudio de la posición de las diversas confesiones da muestra de ello) pero no han incluido a representantes de las mismas. Podríamos decir, por tanto, que vienen a plantear que el consenso técnico y profesional se habría beneficiado de un respaldo social y religioso.

En el ámbito legal, las recomendaciones abordan cuestiones que pueden parecer evidente, pero que no por ello desmerecen una alusión explícita. Así, no debería participar en la evaluación ningún profesional que pueda estar relacionado con el trasplante de órganos si el paciente es un donante potencial. También plantea un gradual reconocimiento del concepto de muerte por criterios neurológicos por parte de los diversos ordenamientos jurídicos (en los EEUU, por ejemplo, la posición de estados vecinos difiere al respecto).

Finalmente, el documento reconoce que ha establecido unos criterios mínimos de muerte cerebral que en determinadas circunstancias o legislaciones podrían hacerse más estrictos o requerir más pruebas complementarias que ratifiquen la imposibilidad de supervivencia. Sea como fuere, no deja de representar un esfuerzo encomiable orientado a clarificar y a introducir criterios sólidos en un campo que puede resultar espinoso.

 Juan Medrano

Bilbao

 Vídeo recomendado.-

LA ATENCIÓN AL PACIENTE POLICRONICO

Cuidados adecuados a las necesidades de salud de cada paciente…. Este sería el ideal de cualquier Sistema Sanitario, pero la verdad es que hay muchas pruebas de que derrochamos mucho dinero en actividades sin valor.  Jordi Varela, gestor acreditado de Hospital y otros dispositivos asistenciales, ofrece en su canal de youtube una serie de reflexiones que van del Right Care a experiencias con grupos de pacientes determinados. En esta ocasión hemos escogido una breve entrevista con el responsable de la atención a la policronicidad del Hospital de Vic.

La entrevista corresponde al blog que lidera el Prof. Jordi Varela (Avances en Gestión).

 

 BOLETIN IATROS, DICIEMBRE 2018.

CIRCULO DE CIBERLECTURA

INDICE.-

Noticias.-  IV Jornades Moisés Broggi: “Pensament crític”.

Comentario de libros.-  Trece teorías de la naturaleza humana.

Webs de interés.-  Marx y Freud.

Artículo comentado.-

Video recomendado.-  Victòria Camps: Elogio de la duda.

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Noticias.- 

IV Jornadas Moisés Broggi sobre “Pensament crític: ensenyar i aprendre”.

Ya tenéis a vuestra disposición el conjunto del acto (aquí) y las diferentes intervenciones por separado:
Jordi Carmona:  
https://youtu.be/0R9Mso-7Rds
Jordi Nomen:  

https://youtu.be/5_5dJTyDXkw

Francesc Borrell:

https://youtu.be/cLPbC3FfEbQ  

Ver la conferencia de Victoria Camps al final de este Boletín.

Comentario de libros.-

Stevenson L., Haberman DL, Wright MP, Witt Ch. Trece teorías de la naturaleza humana. Catedra. Madrid 2018.

Los cuatro autores que firman la obra son profesores universitarios de filosofía o de estudios de la religión en universidades del Reino Unido y EE.UU. Y las 13 teorías que desarrollan pertenecen a Confucio, el Hinduismo, el Budismo, Platón, Aristóteles, la Biblia, Islam, Kant, Marx, Freud, Sartre, Darwin y el Feminismo.

Digamos que en términos generales estamos ante un libro denso, bien estructurado, de lectura fácil, y que explica las diferentes perspectivas sin ahorrar críticas. En ocasiones tiende puentes entre diferentes concepciones, como sería el caso de Confucio, Rousseau, Freud y Sartre , todos ellos alrededor del tema de si el ser humano es “bueno” o “malo” de manera innata.

L. Stevenson

Cada autor o cada concepción del ser humano se sitúa históricamente, y se intenta una explicación de las ideas fundamentales, el diagnóstico que realiza de la naturaleza humana y la prescripción, (aquello que recomienda para nuestra felicidad).

Toda vez que detallar ni que fuera sucintamente las 13 visiones haría este artículo excesivamente extenso, nos centraremos en 3 de ellas, quizás las que pueden tener mas interés para los lectores. Quede claro que estas líneas sintetizan las ideas de estos autores, y no pretenden ser una visión de quien firma este resumen.

MARX.-  (1818-1883) nació enPrusia y estudió Derecho en la Universidad de Bonn y de Berlín. Su primera –(y en realidad única)- profesión fue la de periodista, dirigiendo la Gaceta Renana. A causa de sus ideas socialistas tuvo que trasladarse a Paris en 1843, después Bélgica y finalmente se exilió a Londres, donde sobrevivió en un estado de pobreza gracias a la ayuda de su amigo Engels. A lo largo de su vida no dejó de estudiar y escribir.

Las principales ideas que recoge el libro que comentamos son las siguientes:

-Marx entiende al ser humano como eminentemente social. Esta vida en sociedad delimita lo que será y también lo que pensará. De manera mas concreta el desarrollo económico de la sociedad le hará pertenecer a una clase social, y desde esta clase social interpretará el mundo. Por consiguiente Marx creía que las condiciones y relaciones económicas implicaban una determinada manera de ver el mundo.

-La historia de la Humanidad es pues en buena parte la Historia de su desarrollo económico. Marx identificó unas etapas de desarrollo sucesivas: esclavitud, feudalismo, capitalismo y socialismo. Estas etapas son inevitables, porque la Historia nadie puede detenerla. Cada nueva fase resuelve problemas de la anterior, y pone el germen para el desarrollo de una nueva fase. A esta sucesión de conflictos y resolución de “contradicciones” la llamó materialismo dialéctico. En realidad resituaba conceptos hegelianos situando los medios de producción en la base de la pirámide, y las creencias e ideologías en la cúspide. Una expresión al gusto de sus seguidores era: “poner a Hegel con los pies en el suelo”.

-En el capitalismo los seres humanos trabajan para otros, (los empresarios), sin participar en los beneficios ni en las decisiones de su empresa. Eso les lleva a estar alienados de los fines y beneficios de la empresa, y por ende, a no desarrollar sus potencialidades como seres humanos. Para Marx el capitalismo estaría interesado en esta forma de alienación, y tendería a promover sucesivas generaciones de trabajadores alienados que le garantizaran una fuerza de trabajo acrítica y obediente.

-El socialismo es, desde su perspectiva, inevitable, y conduciría a una enseñanza gratuita, jubilación, abolición de la propiedad y en una fase transitoria, a una dictadura del proletariado en la que el Estado debería garantizar que “cada persona recibiera acorde a sus necesidades”, no a su esfuerzo o a su productividad o a sus méritos. En otra fase  de desarrollo socialista este Estado se diluiría, porque ya no habría clases sociales.

La crítica de los autores del libro sigue el mismo hilo argumental:

- Es cierto que las condiciones de vida que existen en cada momento histórico delimitan muchos aspectos de cómo pensamos. Sin embargo también dejan espacio a maneras alternativas de pensar, (como de hecho fue el caso del propio Marx). Esta línea de razonamiento según la cual pensamos como vivimos tiene mucho de verdad, pero tampoco es menos cierto que las personas que han sido capaces de imaginar alternativas a los modos de vida son las que han hecho progresar a la Humanidad. Yo añadiría lo siguiente: una manera alternativa de ver este asunto nos lo propone Harari en Sápiens, un libro que hemos comentado ampliamente en este Boletín. Para Harari la cohesión de los grupos humanos se debe a los mitos que acuerdan creer todos a la vez. El valor del dinero, por ejemplo, es uno de estos mitos.

-El desarrollo económico conduce a cambios, cierto, pero cambios que no son forzosamente revoluciones. Pensar que el socialismo es inevitable nos conduce a un determinismo casi religioso, donde todos nuestros problemas serán resueltos invocando la palabra mágica “socialismo” (o comunismo). A esta tendencia se le ha llamado “historicismo”, y ha sido criticada sobre todo por Popper.

-El concepto de alienación es particularmente importante en la manera de ver el mundo de Marx. También es un concepto hegeliano. Hegel aludía a que la persona se enfrenta a “objetos” del mundo y se percata de su ignorancia. En el proceso de comprender estos objetos llega a comprender que están parcialmente dentro de él mismo, y se produce algo así como una fusión del sujeto con el objeto. Desde luego pensar que por la mera reflexión comprendemos el mundo que nos rodea es puro idealismo. Kant, por ejemplo, no lo hubiera admitido en absoluto. Pero volviendo a Marx nuevamente le da un giro al término: alienación es una barrera que la sociedad pone entre la persona y el producto de su trabajo. Esta barrera es tan importante que tiene por consecuencia cercenar el desarrollo personal, a todos los niveles, así como la comprensión del mundo que nos rodea. Una clase dirigente deberá conducir a las masas a su redención, abriéndoles los ojos acerca de la realidad que viven, mostrándoles lo injusto de su situación. Nuevamente, para los autores del libro, Marx está exagerando. Bien es cierto que el dominio de determinadas minorías puede ser tóxico, (por ejemplo la realidad que describen populismos actuales, pensemos en el mismo Trump), pero el ser humano tiene recursos para encontrar y/o crear relatos alternativos. Estamos alienados en la medida en que nos dejamos alienar, (por cierto, una frase que sería al gusto de los existencialista).

-Declarar un acontecimiento histórico como inevitable, y hacerlo en aras a un método científico –(el materialismo histórico)- es exagerado. Si en la ciencia física ya resulta complicado predecir cosas tan sencillas como la caída de una hoja, mucho mas en ciencias sociales predecir la conducta de grandes masas de población. De hecho la Historia se ha encargado de relativizar las profecías de Marx. Muchos de los desiderátum que esbozaban en sus escritos, (enseñanza obligatoria, jubilación, acceso a la vivienda), se han hecho realidad en las sociedades capitalistas avanzadas. Quizás algunos de los sistemas de fiscalidad progresiva existentes le habrían hecho creer a Marx, (si ahora los pudiera analizar), que estaba ya en la utopía que deseaba. En todo caso el tono semi-religioso de estas profecías no aliviaron lo que él llamaba “dolores de parto” hacia el socialismo, sino que posiblemente lo empeoraron.

FREUD

Sigmund Freud (1856- 1939) nació en Austria y vivió en Viena hasta su exilio a Londres, donde falleció por un cáncer de paladar. Sus inicios como médico estuvieron ligados a la experimentación con la cocaína, de la que descubrió sus propiedades anestésicas, (mas tarde este hallazgo tuvo importantes consecuencias, permitiendo intervenciones oftalmológicas), y realizó aportaciones en el campo de la fisiología animal.

Una de los primeros proyectos que alumbró Freud fue explicar el funcionamiento del cerebro en clave fisiológica. De este intento salió un libro que marcaría sus posteriores teorías, “Proyecto para una psicología científica”. Él mismo consideró que el libro era muy adelantado para su época. En estos mismos años William James intentaba algo similar en EE.UU. Lamentablemente ambos personajes no pudieron compartir estas inquietudes, y cuando se conocieron personalmente (1909 con motivo del doctor honoris causa de la Universidad de Massachusets), William James estaba muy deteriorado físicamente, (fallecería en 1910). En aquel año las teorías psicoanalíticas se habían apartado de este Proyecto inicial, y le parecieron a James muy especulativas (este aspecto lo señala Richarson R. en su magnífica biografía de James).

Freud de joven

Pero centrémonos en las siguientes etapas del pensamiento freudiano:

-Etapa inicial, a la que podríamos llamar “pre-científica”, en la que postula que el cerebro tiene una actividad eléctrica bajo un principio de “tensión-relajación”. La actividad cerebral condiciona la vida intelectual de las personas, y en este sentido la biología determina los pensamientos que tenemos. Podemos hablar por consiguiente de un determinismo materialista.

-Etapa en la que investiga la neurosis, particularmente la histeria (un constructo de aquellos años que actualmente no existe en los tratados de psicopatología). Trabaja con Charcot la hipnosis para mas tarde asociarse a Breuer, quien postulaba que un trauma de tipo psicológico, reprimido por el sujeto, producía una disfunción neurótica. Esta disfunción se curaba cuando el sujeto podía aflorar este trauma. Freud trabajó por su cuenta lo que llamó “asociación libre de ideas” para acercarse a este núcleo traumático. Mediante la interpretación pensaba que podía aflorar el conflicto y de esta manera curar los síntomas neuróticos.

-Finalmente aplicó estas ideas al conjunto de la vida de las personas e incluso a la sociedad. En esta etapa postrera se nos revela un Freud moralista y hasta cierto punto pesimista, (en su análisis de la civilización).

Veamos las ideas y teorías fundamentales que desarrolla en estas tres etapas: determinismo, inconsciente, pulsiones y maduración de la personalidad.

1-Determinismo: los olvidos, el tartamudeo, la risotada que lanzamos cuando alguien nos cuenta un chiste… nada de eso es “casual” sino que obedece a causas ocultas, que la mente procesa de manera inconsciente. Si Marx afirmaba que muchas creencias están enraqizadas en aspectos de la vida social de las que no somos en absoluto conscientes, Freud afirma que tenemos igualmente conductas cuya causa viene de una base biológica, (de tipo pulsional o instintiva), y de traumas acaecidos sobre todo en la infancia, y reprimidos –que no olvidados- por nuestro ego consciente.

2.-Inconsciente. Por consiguiente tenemos estados mentales inconscientes, que escapan del recuerdo. En ocasiones estos sentimientos o emociones o pensamientos pueden volverse conscientes, y a estos estados les llama preconscientes, (no subconscientes, como a veces se dice). Por tanto la vida psíquica sería como un iceberg, con una parte visible o consciente, otra parte parcialmente visible, según la marea u otras causas, y una parte invisible absolutamente.  Esta parte invisible puede tener ideas emocionalmente sobrecargadas, dolorosas, que son reprimidas. Estas emociones o sentimientos reprimidos conviven con las fuerzas de la vida mental, que operan desde nuestra infancia, y que son pulsiones de diferente tipo: sexual, de auto-protección, etc. Para ser mas preciso Freud creó una nomenclatura que daría explicación de los conflictos que se producen en esta parte oscura de nuestra vida psíquica: por un lado el ego, la parte consciente y que como en el auriga de Platón, trata de contener los caballos. Estos caballos son la vida instintiva, el “ello” de Freud, el hambre, la sexualidad, etc. Finalmente tenemos internalizadas las normas sociales, lo que se nos exige culturalmente, este espectador interno de Adam Smith que nos dice si hacemos bien o mal. Es el super-ego de Freud.

3.-Los instintos son en la perspectiva freudiana bien distintos a los instintos animales. En el caso del ser humano los instintos son pulsiones que pueden dar lugar a una variedad de conductas. Se aproximan mucho al concepto actual de “disposiciones innatas”, que nos permiten adquirir un lenguaje verbal, manejarnos en el espacio, etc. Pero en el caso de Freud estas pulsiones son fuerzas eléctricas que cargan el cerebro, y no cesarán hsata que se produzca una descarga. Obviamente la sexualidad (y en particular la sexualidad masculina), estaba detrás de esta concepción. Freud generalizó esta pulsión sexual dándole un papel estelar en la comprensión del mundo mental humano. Al final de su vida admitió el impuslo de vida o auto-protección, y el de muerte o auto-destrucción como los dos impulsos que organizan el conjunto de la vida psíquica. Eros y Tanatos.

4.- Freud se preocupó por tener una visión evolutiva del ser humano, y realizó diversas investigaciones relativas a la infancia. Podemos decir que fue de los primeros en alertar de la gran importancia que tenían los cinco primeros años de vida de cada persona en la conformación de su personalidad. Al intentar comprender el desarrollo diacrónico del carácter tuvo grandes aciertos y grandes errores. Postuló que los niños atraviesan una fase inicial donde obtienen placer básicamente por vía oral, después por vía anal, y tras una fase de latencia por vía genital. Se percató de la importancia de los vínculos entre el niño y los padres, pero los asimiló a tragedias griegas (Edipo y Electra), describiendo quizás aspectos de la vida familiar de su Viena, pero perdiendo capacidad para analizar este vínculo tan importante que establece la madre con su bebé.

De todas maneras Freud introduce varios términos que aún a dia de hoy tienen una amplia difusión: mecanismos de defensa, regresión, represión, sublimación y transferencia, entre otros.

El término “mecanismos de defensa” alude a las estrategias que desplegamos para evitar los conflictos internos. Una estrategia es la negación de dicho conflicto, otra puede ser desplazar la tensión que nos crea a una actividad física, (machacar el cuerpo en un gimnasio….), o prohibirnos madurar como personas para no tenernos que enfrentar a algo o alguien, (por ejemplo una mujer maltratada que se infantiliza para no tener que enfrentarse a su maltratador, y desaprovecha oportunidades para estudiar o trabajar). 

El concepto de transferencia  se refiere a trasladar a una persona los sentimientos que nos produce otra persona u otra situación. Cuando conocemos por primera vez a Fulanito, determinados rasgos en su manera de hacer o vestir evocarán en nosotros a Zutanito, y sin ser consciente vamos a tener  por Fulanito una mejor o peor actitud dependiendo de esta evocación. El concepto se parece al de estereotipo: cuando entramos en contacto con alguien juzgamos por lo que nos evoca un rasgo sobresaliente de su apariencia.

Bien, ya hemos examinado lo mas importante del pensamiento de Freud. Como método de tratamiento, Freud prescribe la terapia psicoanalítica. Esta terapia consiste en que el paciente hable sin cortapisas por “todo lo que en aquel momento pase por su cabeza”, y de tal manera descubrir las asociaciones que establece entre un determinado conflicto y su mundo personal. Los sueños son una ventana a estas asociaciones, pues  son una satisfacción disimulada de deseos inconscientes. Cuando el paciente logra aflorar estos deseos o estos conflictos, gana control sobre ellos, y los síntomas neuróticos desaparecen.

La crítica de los autores a Freud tiene dos vertientes:

*Freud como pre-científico

Freud tuvo intuiciones muy interesantes que actualmente tienen desarrollos científicos, particularmente las ideas que vertió en su inicial “proyecto para una psicología científica”. Prefirió sin embargo seguir un camino mas intuitivo y en este sentido podemos reinterpretar su obra como un intento de explicar el sentido humano de las neurosis. Desde esta perspectiva hablaríamos de una hermenéutica de la vida psíquica. Pero como tal “interpretación de significado” se expone a importantes errores. Por ejemplo, interpretar el tartamudeo como un conflicto psíquico es muy arriesgado…. ¿por qué no una causa somática que aún desconocemos, (por ejemplo un circuito neuronal duplicado o en “eco”)? Limitar el significado de una conducta a un trauma, de por sí ya limita mucho el campo de interpretación. Pero eso no significa que en ocasiones ponga el dedo en la llaga…  Sin embargo estos casos no deben ocultar lo limitado de este enfoque.

*Freud como moralista

 Freud creía que las religiones consistían en un desplazamiento de la relación paterno-filial a la dualidad persona-dios. No solo rechazaba la religión como alivio ante el sufrimiento, sino que rechazaba a la misma cultura, pues entendía que el ser humano está programado para la satisfacción inmediata de sus instintos. La demora en la satisfacción de estos instintos, sobre todo el hambre y el sexo, conllevan un sufrimiento que la civilización agrava.  Freud buscaba una fuente biológica que explicara la motivación humana, y la redujo a la nutrición y a la sexualidad. Bastante reduccionista. Tampoco sentía especial aprecio por “las masas” incivilizadas, a las que pensaba que tenia que guiarse y regenerar…

SARTRE

Parisino nacido en 1905 y fallecido en 1980 en la misma ciudad. Filósofo y periodista fue capturado por los alemanes en la II Guerra Mundial. Abrazó la causa comunista y apoyó la Revolución china y cubana. Su pareja, Simone de Beavuoir también fue una activa defensora de los derechos de la mujer.

El existencialismo de Sartre se basa en la idea de que el ser humano debe hacerse a sí mismo mediante el uso de la libertad.”Aquello que nos definirá es que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos”, afirmaría. No hay fundamento para un juicio de valor que no sea nuestra propia elección. Por supuesto ello implica un ateísmo radical y cargar nuestros actos de total responsabilidad. Nuestra vida sería absurda si no fuéramos capaces de darle contenido, pero este contenido no nos puede venir de fuera, sino que debe ser fruto de compromisos adoptados de manera plenamente consciente.

Este “ser consciente” implica no cesar en la tarea de elegir e imaginar escenarios alternativos a la realidad. En eso consiste ser persona. Y nuestra libertad es tan amplia que somos responsables incluso de nuestras emociones, pues las emociones son juicios de la realidad, y como tales juicios podemos cambiarlos.  Y como quizás empiece a sospechar el lector, también nos hace responsables de nuestra personalidad. No vale decir, “soy tímido”, pues en el reconocimiento de esta timidez existe el germen para superarla.

Tener conciencia de esta libertad nos lleva a la angustia. A todos nos gustaría que lo que queremos hacer coincidiera siempre con nuestros íntimos deseos, sin conflicto alguno. Cuando justificamos nuestras elecciones por una causa externa, (por ejemplo… “no tuve mas remedio que romper aquella relación porque era incompatible con mis deberes profesionales”), actuamos de “mala fe”.

Frente a la mala fe erige la “buena fe” o sinceridad. Ahora bien, ¿es posible ser sincero “del todo”? Si trato de explicar las razones que me mueven a tal o cual cosa…. ¿hasta qué punto puedo explicarlas? ¿Hasta qué punto puedo conocerlas? De alguna manera hay límites a la capacidad de conocernos por nosotros mismos. No solo porque tengamos tendencia a edulcorar nuestros actos y motivaciones, sino también porque existe una barrera a esta mirada hacia uno mismo. Un observador independiente por lo general acertaría mas.

Así las cosas Sartre afirma que actitudes, emociones y caracteres se asientan en opciones libremente escogidas. O que dejamos actuar pasivamente. Pero que si son disfuncionales y nos causa pesar resulta inadmisible que atribuyamos a otras personas, o a traumas de nuestra infancia. Cuando aplicamos nuestra voluntad para reformarlas, desaparece la angustia y nos hacemos mas libres.

En su psicoanálisis existencial Sartre abunda en esta misma línea. No hay que buscar causas a nuestras conductas, sino el significado que estas conductas tienen para mi. Este es el camino para ver las elecciones que llama fundamentales, las elecciones que conducen inexorablemente a juicios de valor. Obsérvese que estamos invirtiendo la fórmula del psicoanálisis clásico. Ahora es la voluntad y no el inconsciente o los deseos reprimidos los que constituyen la esencia humana.

Cada persona tiene algo así como un “proyecto original”, (una idea que por cierto tendría un largo recorrido con el psicoanálisis de Berne). Lo que llama “reflexión pura” nos acerca a este proyecto, a nuestra autenticidad, y posibilita redimirnos de la carga de mala fe que quizás influencias sociales o de otro tipo van cargando nuestra biografía.

Sartre introduce en este punto el concepto de factibilidad. No todo es factible en el mismo grado para personas diferentes. Aquí entronca con su pensamiento mas político, al entender el comunismo como una comunidad en que cada persona respeta a las otras en su libertad, y les ayuda a que puedan conseguir sus fines.

Sartre con Simonne Beauvoir

¿Cuáles son las críticas mas importantes que realizan los autores del libro que reseñamos a Sartre?

Sartre ignora poderosas influencias sobre nuestras decisiones, algunas de tipo meramente biológico. Por otro lado su énfasis en la libertad individual le oculta procesos de decisión colectiva que pueden enriquecernos a todos los niveles. Por fortuna todos aprendemos de todos. Finalmente podemos usar nuestra libertad para sentirnos objetos de otras personas, y hacerlo libremente. En este sentido también puedo usar mi libertad para apoyar un liderazgo que me parezca útil o necesario, e incluso aceptar decisiones en las que quizás no esté del todo de acuerdo para conseguir un fin que me parezca muy deseable. Lo que no es obstáculo para que deba sentirme protagonista de mi vida y de mis decisiones, en la línea que defendía Sartre y otros autores de la llamada “ética de la responsabilidad”.

COMENTARIO PERSONAL.- Eugenio Trías aludía a la sombra de las ideologías aquella parte de la realidad que las propias ideas que defendemos, (ya sea desde el marxismo, o el psicoanálisis o el existencialismo)… no nos permiten ver.  En el caso del marxismo veíamos que se le escapa la complejidad de los conflictos humanos, que no solo son de tipo económico o político, sino religioso, social y psicológico. Estos niveles de complejidad en ocasiones han sido determinantes para la guerra como para la paz, para enfrentar a seres humanos como para cohesionarlos, (tal como analiza con acierto Harari). En el caso del psicoanálisis Freud usó a fondo su poderosa imaginación para explicar fenómenos psicológicos complejos. No titubeó en inventarse términos como inconsciente, “ello”, “super-yo”, etc., que define de manera confusa y utiliza según le conviene. Por ello cualificar el psicoanálisis de método explicativo o hermenéutico es una aportación relevante que hacen los autores que hoy comentamos. En efecto, Freud trata de dar significado a nuestra vida cotidiana, a riesgo de caer en un “exceso de explicación”. Un psicoanalista dogmático, (abundan), no dudará en encontrar ecos de complejos de Edipo o de traumas infantiles por doquier.  No hay espacio para la perplejidad, para el azar, para fenómenos biológicos que se expresan a nivel conductual…  Sería el caso de un paciente celíaco  que previo a su diagnóstico se le diagnostica maltrato infantil, desapego de la madre….  Y sus síntomas desaparecen cuando deja de ingerir gluten. Los médicos de familia estamos en una posición privilegiada para percibir la realidad que queda a la sombra del psicoanálisis. Nos resulta quizás mas útil la perspectiva de Sartre, lo que llamaba psicoanálisis existencial: percibir los guiones de vida. Pero desde luego adoptando una posición menos exigente. A fin de cuenta somos seres sociales, y, contra lo que desdeñaba Sartre, la influencia de los demás puede ser beneficiosa.

Francesc Borrell

Sant Pere de Ribes.

Webs de interés.- 

En sintonía con las aportaciones de este Boletín, me ha parecido oportuno indagar en fuentes abiertas que nos acerquen a Marx y Freud.

Marx:

Existe una organización dedicada a seleccionar y poner en abierto obras de pensadores marxistas, y por supuesto del mismo Marx.

https://www.marxists.org/

Los propósitos de esta asociación son:

El objetivo de la MIA es mantener un archivo de todos y cada uno de los escritos que sean marxistas o relevantes para la comprensión del marxismo y que puedan publicarse legalmente. En el pasado, algunos escritores que han contribuido al marxismo han expresado puntos de vista racistas, sexistas u otros puntos de vista desagradables. El MIA generalmente no "filtra" tales puntos de vista; Si estamos archivando el trabajo de un escritor, se puede incluir cualquier trabajo de ese escritor, dentro de los límites impuestos por la disponibilidad de un voluntario dispuesto a transcribir los trabajos y el impacto de las leyes de propiedad intelectual. El MIA no respalda ninguna de las opiniones expresadas por ninguno de los escritores incluidos aquí, que se proporcionan únicamente para la información del lector.

Lo major para orientarse en los materiales que incluyen es ir al Mapa Web:

Site Map

https://www.marxists.org/admin/sitemap/index.htm

Aqui encontrareis los autores, países, temas, etc.

Seleccionamos para nuestros lectores una páginas escogidas de Marx, que expresan muy bien su manera de pensar:

https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/pdf/Selected-Works.pdf

Freud.-

Quizás las Asociación Psicoanalítica Argentina sea la que pone a disposición del público en general una mayor biblioteca digital.

Este seria el enlace a la biblioteca digital:

http://apa.almacen-digital.net/greenstone/cgi-bin/library.cgi?a=p&p=home&l=es&w=utf-8

En el siguiente enlace encontraréis textos de S. Freud:

http://apa.almacen-digital.net/greenstone/cgi-bin/library.cgi?e=d-01000-00---off-0revapa--00-1----0-10-0---0---0direct-10---4-------0-1l--11-es-Zz-1---20-about---00-3-1-00-0-0-11-1-0utfZz-8-00&a=d&c=revapa&cl=CL2.6.78

También Bibliopsi  pone a disposición del público general las obras completas de Freud y Lacan:

http://www.bibliopsi.org/freudLacan.php

Como ejemplo podéis descargaros las “Conferencias introductorias al psicoanálisis”:

http://www.bibliopsi.org/docs/freud/15%20-%20Tomo%20XV.pdf

Pablo Oliveres

Murcia

Artículo comentado.- 

Notas para la lectura de “El existencialismo es humanismo”, de Sartre”.- por Ramón Alcoberro

http://www.alcoberro.info/pdf/sartre3.pdf

Ramon Alcoberro es profesor de filosofía (UB). El lector interesado en la obra de Alcoberro dispone de un magnífico enlace a muchos de sus textos:

http://www.alcoberro.info/V1/

En el artículo que comentamos, alcoberro da las claves para entender con mayor profundidad el que posiblemente sea el texto mas famoso de Sartre, “el existencialismo es humanismo”. El contexto en que se produjo esta conferencia nos ayuda a comprender cómo se gestó:

En un París roto donde el único medio de transporte de los jóvenes era la bicicleta y donde las heridas de la guerra se hacían visibles por todas partes, Sartre encarnaba algo más que un empeño filosófico; para sus oyentes la conferencia EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO tenía un sentido muy concreto: significaba el esfuerzo, incluso político, por encontrar una vía de reflexión autónoma, diferente a la que segregaban desde su propia “vulgata” filosófica las dos grandes fuerzas que emergían de la Resistencia: el comunismo (materialismo histórico) y el cristianismo (personalismo).

El existencialismo tenía también pensadores teístas y cristianos, pero Sartre le imprimió un marcado carácter ateo:

Ambos grupos, comunistas y cristianos, coinciden en que el existencialismo pone «el acento en el lado malo de la vida». Y con ambos grupos, al fin y al cabo, Sartre polemizará durante toda su vida: al marxismo siempre –incluso en la época de la CRÍTICA DE LA RAZÓN DIALÉCTICA– le reprochará que metodológicamente es absurdo partir del mundo antes de poder estar seguro sobre mi propia conciencia. Contra el cristianismo –y el kantismo– Sartre se negó siempre a considerar que puedan existir valores a priori de carácter imperativo (como los mandamientos religiosos o los imperativos categóricos) y verá la invocación a la transcendencia como un ejercicio de escapismo ante la responsabilidad.

¿Cuáles son las ideas mas importantes que expone Sartre?

1. Toda conciencia es conciencia de algo y, por ello mismo intencional– constituye un descubrimiento que Sartre profundizará en toda su obra existencialista.
2. La conciencia deja de ser una substancia para descubrirse como una “relación”
3. La paradoja de estar «condenados a ser libres», significa que nuestra conciencia no está determinada, que el hombre no tiene una esencia, sino una conciencia relacional de la que no puede liberarse.
4. La libertad no es algo que “tenemos” sino algo que “somos” porque nuestra conciencia es relacional. Concebir la libertad es concebir que nuestra conciencia puede hallar el sinsentido
5. «El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente, en lugar de ser un musgo, una podredumbre o una coliflor; nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible, y el hombre será ante todo lo que habrá proyectado ser».

En resumen, y siguiendo a Alcoberro: el humanismo sartriano  nos condena a ser libres, a asumir compromisos pero no en  abstracto, sino en la situación concreta. Nada de declaraciones altisonantes. Solo si estamos siempre “en situación”, comprometidos con la situación, podemos hablar del existencialismo humanista.

Por eso Alcoberro concluye:

Hacer lo posible, implicarme en la acción, es la única ética de la contingencia. La autenticidad total no puede provenir de una ética formalista (Kant), sino de asumir profundamente la contingencia humana “en situación”, asumiendo la facticidad.

Pablo Oliveres

Murcia

Vídeo recomendado.-

Victòria Camps publicó en 2016 “Elogio de la duda”, un libro que reinterpretaba en clave moderna el escepticismo de Montaigne. Reproducimos a continuación la conferencia que pronunció en las IV Jornadas Moisés Broggi sobre “Pensamiento crítico: aprender y enseñar”.