CIRCULO DE LECTURA EN HUMANIDADES MEDICAS Y FILOSOFIA DE LA MEDICINA.- FUNDACION LETAMENDI- FORNS, FUNDACION IATRÓS Comité Editorial: Enrique Baca, José Lázaro, Francesc Borrell. Editores de àrea:Juan Carlos Hernández Clemente. Mabel Marijuan Angulo. Director del blog: F. Borrell Carrió; Secretario de Redacción: Juan Medrano Albeniz.

BOLETIN IATROS

ISSN 2014-1556

Este Boletín tiene por objetivo difundir y compartir comentarios de libros y artículos en Humanidades Médicas y Filosofía de la Medicina y difundir las actividades de la Fundación Letamendi Forns y Fundación Iatrós.

BOLETIN DICIEMBRE 2008

BOLETIN DICIEMBRE 2008
CIRCULO DE CIBERLECTURA

INDICE.-
Noticias.- COMMUNICATION, MEDICINE AND ETHICS (COMET), Cardiff, UK. 25 June - 27th June 2009 // Congreso de Comunicación y relación asistencial. Ibiza, Abril 2009 // Encuentro Grupo Comunicación y Salud de Cataluña, Diciembre 2008.
Comentario de libros.- Martha Nussbaum "El ocultamiento de lo humano: repugnancia, verguenza y ley". Buenos Aires: Katz editores, 2006
Martha Nussbaum . "El conocimiento del amor. Ensayos sobre filosofìa y literatura". Editorial Antonio Machado, 2005-
J Derrida. Cada vez única, El fin del mundo. Pre-Textos: Valencia, 2005.
Cine para la Docencia.- NUEVA ENTREGA DE Marc Antoni Broggi. En esta ocasión nos ofrece el tema:Ayudar a morir en el cine. (En la foto: Million dollar baby).
Webs de interés.- Fundación Grifols // Project Syndicate // Diccionario filosofia de la mente.
Artículo comentado.- Pablo Simón Lorda, Ética y muerte digna: propuesta de consenso sobre un usocorrecto de las palabras.

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Noticias.-

1)Encuentro del Grupo Comunicación y Salud de Cataluña, Diciembre 2008.
Lugar: CAMFyC, Portaferrissa 8, Barcelona. Hora: 20:30 h.
Tema: repasaremos las aportaciones del congreso internacional de entrevista motivacional celebrado en Suiza, y algunos trabajos de investigación en curso. Entrada libre.

2)Congreso de Comunicación y Relación Asistencial. Ibiza, 28-29-30 Abril 2009 . Martes 28: Jornada precongresual con talleres monográficos, (entrevista motivacional, formación de formadores…). Dia 1 de Mayo: Reunión del Grupo Comunicación y Salud.
Esta actividad pluridisciplinar es auspiciada por la SEMFyC, pero está abierta a cualquier profesional de la salud interesado en la temática. Ofrece múltiples talleres en los ámbitos más importantes de la comunicación, y se pueden presentar comunicaciones y pósters. Por primera vez se aceptarán comunicaciones en inglés. Mas información: http://www.semfyc.es/


3)COMMUNICATION, MEDICINE AND ETHICS (COMET), Cardiff, UK. 25 June - 27th June 2009 . Lugano. Registration: 400 Euros

Plenary speakers will include:
PROFESSOR RICHARD FRANKEL, INDIANA UNIVERSITY, USA
PROFESSOR BRIAN HURWITZ, KING’S COLLEGE LONDON, UK
PROFESSOR ANNEMARIE MOL, UNIVERSITEIT TWENTE, THE NETHERLANDS
The Conference will bring together researchers, practitioners and administrators from different disciplines concerned with issues of Communication and Ethics in the fields of healthcare and the human and social sciences. We would like to invite abstracts and proposals to be submitted online by 15th January 2009.
Please visit www.cardiff.ac.uk/encap/research/hcrc for further details regarding submission
procedure, registration, programme of events etc. If you would like to be added to the distribution list to receive updates automatically, please email comet@cardiff.ac.uk

Comentario de libros.-

1)Martha Nussbaum (en la foto) "El ocultamiento de lo humano: repugnancia, verguenza y ley". Buenos Aires: Katz editores, 2006
Martha Nussbaum . "El conocimiento del amor. Ensayos sobre filosofìa y literatura". Editorial Antonio Machado, 2005-

La primera : una de las obras de Martha Nussbaum, la filósofa estadounidense conocida sobre todo por sus trabajos sobre filosofia politica, filosofìa del derecho y ética, que desde los años 80 colaboró en sus ideas con el economista y Premio Nobel de Économía Amarty Sen.
En una de sus últimas obras traducidas al castellano -"El ocultamiento de lo humano: repugnancia, verguenza y ley". Buenos Aires: Katz editores, 2006 - hace un profundo estudio de las emociones, lo que nos lleva a otra de sus obras, preámbulo quizàs de ésta, y mas rompedora en su estilo y en sus materiales de trabajo: "El conocimiento del amor. Ensayos sobre filosofìa y literatura". Pulbicada en el 2005 por la editorial Antonio Machado, es un libro tan denso como espléndido. En él examina la autora la relacion entre filosofia y literatura: el estilo y el contenido en el examen de cuestiones éticas, la función de las emociones en la deliberación y el autoconociimento, etc. Los ensayos plantean una tesis fundamental: la concepcion de la comprensión etica como actividad que es tanto emocional como intelectual. La autora concede prioridad a la percepcion de situaciones y personas concretas, porque su interés no está tanto en la ética como disciplina académica sino en la práctica moral. De ahí el material inestimable de formas de expresion literarias, y no tanto de las habituales formas de expresión filosòficas. Las primeras sirven para la educación moral mediante el procedimiento aristotélico (¿cómo debería vivir un ser humano?). La literatura ayuda a clarificar filosòficamente el significado de nuestros valores y creencias, como muestra el bello libro de Nusbaumm a travès de su analisis profundo de textos literarios muy escogidos.

2)J Derrida. Cada vez única, El fin del mundo. Pre-Textos: Valencia, 2005. [ Edicion original: Chaque fois unique, la fin du monde. Éditions Galilée: Paris, 2003 ].

La segunda reseña es una obra de Jacques Derrida, el "nuevo Friedrich Nietzsche" , como le llamaba irónicamente Richard Rorty. Se dice que en el libro "Cada vez unica, El fin del mundo" podemos descubrir a otro Derrida. La razòn: se descubre al hombre que queria a sus amigos, se emocionaba con ellos, lloraba su muerte. Este texto recoge las reflexiones, palabras de duelo escritas o leidas tras la muerte de sus "compañeros de viaje": Gilles Deleuze, Enmanuel Lévinas, Maurice Blanchot, Michel Foucault, son algunos de esos rostros amistosos a los que Derrida llora en estas pàginas, y de los que nos cuenta qué significa acompañar en el duelo El propio Derrida escribió un prefacio para la edicion francesa, donde nos habla de la muerte como "imposible experiencia". La edición española se enriquece con un epílogo que Jena Luc Nancy escribió a la muerte del propio Derrida.
Un abrazo
Azucena Couceiro

CINE PARA LA DOCENCIA EN HUMANIDADES MEDICAS.-
Por MARC ANTONI BROGGI

Ayudar a morir en el cine
El arte permite acercarnos a aspectos de la realidad en toda su complejidad y hondura, incluso hacernos vislumbrar algún rincón remoto que –como un “heraldo”, diría Cesar Vallejo- nos deja perplejos. Y el cine vehiculiza esta incursión con una fuerza espectacular. A través suyo, nuestra generación se enriqueció con muchas perplejidades por él suscitadas: ayudar a morir a quien se quiere y lo necesita es una de ellas.

La muerte provocada del amigo
Mi primer contacto con la idea de que la muerte puede ser mejor que lo que queda de vida en algunos casos desesperados, lo tuve de la mano de una película que ha quedado para mí gravada e indeleble: “Capitanes Intrépidos”, de Victor Fleming (Captains Courageous, 1937). Trata de la transformación del niño Harvey (Fredy Barttholomew), de caprichoso e insoportable hijo de millonario a joven cabal (tema Kipling: IF), cuando tiene la suerte de caer del transatlántico en que viaja y ser rescatado y educado por los pescadores que faenan en el banco de Terranova durante meses. Trata también de la amistad entre joven y adulto (tema también caro a Kipling: Kim): en este caso, entre Harvey y Manuel, su simple y entrañable salvador (Spencer Tracy, que ganó el Oscar). Victor Fleming introduce (no está en la novela) la escena desgarradora que hoy evoco aquí: un mástil se rompe y cae al agua arrastrando con él a Manuel; éste pide entonces que no intenten salvarlo, que corten los cables que le atrapan y que están partiéndole en dos; y ante todo el mundo, ante los ojos de su joven e incondicional amigo, se hace lo que él dice y se hunde mientras se despide.

Yo no sabía entonces que el problema planteado podría tildarse de “eutanasia”, pero se me hizo evidente que la compasión podía ir más allá de actuaciones convencionales cuando era cuestión de evitar sufrimientos intolerables a petición del sufriente. A pesar del rígido código Hayes, que vigilaba la industria de Hollywood, y a pesar de las ingenuidades de la época (y la película), al salir del cine de barrio el mensaje básico me había penetrado y convencido -una muestra de que, en arte, su eficacia no está reñida con la censura cuando sabe encontrar formas de expresión flexibles y atractivas para eludirla-. Quizás un niño de ahora ve muertes más habitualmente (y más descarnadamente) en la pantalla, pero dudo que pueda recibir de forma tan elegante y contenida el dolor lacerante que supone una decisión como aquella y la larga y equilibrada elaboración de duelo que sigue después. Harvey madura con la lección; y nosotros, que nos identificábamos con él, lo hicimos a la vez. A menudo rememoro aquel insight cuando hablamos de la ayuda a morir dignamente.

Formas distintas: rechazo de tratamiento, suicidio asistido y eutanasia.
Ahora he aprendido a diferenciar situaciones distintas en este tipo de ayuda; y el cine también. Sabemos que no es lo mismo el derecho a rechazar una actuación, que pedir auxilio para el suicidio o una eutanasia. Muchas películas tratan ya de cada uno de estos tipos de ayuda (y series televisivas, de calidad más discutible). Me permito sugerir sólo una de cada supuesto: las que utilizo para ilustrarlos en clases o seminarios. Todas ellas son muestras de buen guión, sin truculencias ni exageraciones, buena realización, y excelentes interpretaciones. Y son pedagógicas en la medida que no lo quieren ser.

El tema de decir basta, del derecho inalienable a que se respete el rechazo a lo que ya no se quiere, y de la dificultad para defenderlo, está bien expuesto en “Mi vida es mía”, de John Badham (Whose life is it anyway?, 1981) (en la foto) según obra escénica de Brian Clark. En ella, un parapléjico en diálisis (J. Drayfuss) debe enfrentarse a un médico (J. Cassavettes) que se cree con el deber de continuar obstinadamente actuando sobre él. El problema crucial de la (in)capacidad del enfermo para decidir está en ella tan bien expuesto que resulta muy convincente y ágil a la vez. Autonomía lúcida y combativa frente a paternalismo rutinario.

Para acercarse al de la asistencia al suicidio prefiero la basada en los hechos reales que acompañaron a la enferma de ELA, Sue Rodríguez: “Al final del día”, de Sheldon Larrie (At the end of the day, 1998). La prefiero a otras (a “Mar adentro”, por ejemplo) quizás porqué incorpora más riqueza, más progresión. El problema de un hijo menor, con la dificultad de éste para aceptar la situación, y la de ella para explicárselo, es un ejemplo de sutilidad; o el de su distanciamiento de quienes pretenden ayudarla pero que también la utilizan en su lucha, o para legalizar el suicidio asistido en Canadá o para proteger a enfermos de ELA. Resulta admirable la reivindicación, que en ella va creciendo, de su propia autonomía moral a lo largo de la pendiente de su discapacidad. Algunos detalles conmueven: como el de la previsión del momento oportuno (“cuando no pueda abrazar a mi hijo y él ya no entienda lo que hablo”); no antes ni después. Derecho a acabar dignamente frente a la imposición rígida de una ley poco razonable.

A mi modo de ver es Clint Eastwood quien mejor trata la necesidad posible y a la vez la gran dificultad de la eutanasia activa en Million dollar baby (2004). Muchos tienen en la cabeza “Las invasiones bárbaras”, de D. Arcand (2003), con su montaje de una eutanasia un tanto festiva, ritualizada, casi atractiva - por otra parte muy difícil: mucho dinero, muchos amigos y muy disponibles- . Clint Eastwood lo hace, en cambio, con la forma de dirigir e interpretar a que nos tiene acostumbrados últimamente: con concisión, realismo y cierta melancolía. Uno ve a su través cómo un creyente siente la necesidad de ayudar a su amiga, y que la eutanasia es la única opción; ve lo insistente de la petición, cómo se vence su resistencia, cómo no puede seguir el consejo terminante del sacerdote, cómo ejecuta clandestinamente la eutanasia y cómo la ofrece a la enferma; y uno ve también cómo vive (y vivirá) el dolor por haber hecho lo que debía pero no querría haber tenido que hacer. Y todo ello en pocos minutos, al final, sin casi verbalización; eso sí, con su rostro mostrando los matices y los sentimientos encontrados que una acción así debe conllevar. Magnífica muestra de eutanasia como frontera y como ayuda.

Finalmente, sólo apunto ahora (porqué la trataremos más extensamente en el próximo número de este boletín) una magnífica película que, a parte de una gran reflexión sobre la aproximación a la muerte desde el punto de vista del enfermo, muestra una situación complementaria a las que hemos reseñado: el de la voluntad anticipada. “Amar la vida”, de Mike Nichols (Wit, 2001) nos muestra la necesidad de previsión de ciertas situaciones (en este caso, el de la no recuperación después de una parada cardiaca) para poder influir en ellas, y la conveniencia de que esta previsión se realice (o, al menos, se actualice) en el contexto sanitario: la información de la enfermera, y su implicación en un pacto, son al respecto ilustrativas: responden a la necesidad de muchos más enfermos.

Todas las películas hoy comentadas telegráficamente tratan de actuaciones para ayudar a que la muerte sea oportuna y evite alternativas indignas. Cada una muestra tipos distintos de actuación. Pero, a pesar de las distinciones, todas asientan en los mismos principios básicos: en la compasión cómo motor de ayuda, y en el respeto hacia la persona cómo brújula para dirigirla correctamente. Una constatación: en todas ellas queda patente también que una ayuda así requiere una cierta relación íntima, una relación que vaya más allá del deber contractual estricto; que lo mejor es tener un amigo en aquel momento.

Para mí se trata de un eco de lo que sentí con emoción, de niño, al comprender que había que decidir a veces cosas terribles, como aquella de hundir a un amigo que lo pide antes que verlo sufrir en exceso. ¿Lo comprendería igual sin el cine?

Webs de interés.-

1)La Fundación Grifols pone a disposición del público en general un buscador específico para temas de bioética:
http://www.bionethics.net/
Es interesante destacar que si sois coordinadores de un website sobre esta temática, podéis solicitar que vuestra website esté incluida en las diferentes búsquedas que realice este motor.

2) Project Syndicate es una asocaicion internacional en el que intervienen 146 países con los objetivos de enlazar países desarrollados y sub-desarrollados, dando voz a personas de gran valía, que tienen algo que aportar desde una independencia intelectual. El índice de autores es impresionante, premios nóbeles, etc. Podéis consultar en:

http://www.project-syndicate.org/

Os sugiero el artículo de Mitzberg: gestión de la tierra quemada.

http://www.project-syndicate.org/commentary/mintzberg2/Spanish

Y si queréis ver los artículos que van sobre medicina:

http://www.project-syndicate.org/series/4/description

Permitidme que os recomiende: P.Singer.- Tuberculosis or Hair Loss? Refocusing Medical Research

http://www.project-syndicate.org/commentary/singer40

3)Diccionario de términos de filosofía de la mente. Es una web que creo merecería más trabajo. La idea es buena y las definiciones que brinda pueden ser útiles, pero cabría un trabajo mas fino a nivel de brindar referencias y ejemplos mas claros.

http://philosophy.uwaterloo.ca/MindDict/dictindex.html

4) Reformas sistemas sanitarios y políticas de salud.
http://www.hpm.org/en/index.html
En esta web encontraréis informes estandarizados sobre reformas propuestas o ejecutadas en servicios de salud de todo el mundo. Resulta interesante el modelo que siguen los autores: apoyos con que cuenta la reforma, a quienes implica, fuerzas en contra, grado de probabilidad de que se implante… Podéis escoger la modalidad de reforma y centraros en aquellas que mejoran la dignidad del paciente.

Artículo comentado.-

Pablo Simón Lorda (en la foto), Inés María Barrio Cantalejo, Francisco J. Alarcos Martínez, Javier Barbero Gutiérrez, Azucena Couceiro y Pablo Hernando Robles
Ética y muerte digna: propuesta de consenso sobre un uso
correcto de las palabras Rev Calidad Asistencial. 2008;23(6):271-85

Ante el uso manifiestamente incorrecto de términos como eutanasia, suicidio asistido, o limitación del esfuerzo terapéutico, entre otros, Pablo Simón Lorda (y cols.) nos ofrecen un artículo con definiciones y ejemplos muy claros. Sin duda un clásico imprescindible en el debate actual sobre el tema.